老子智慧：重排心解《道德经》第39章 上德不德（原第38章）

第39章（原第三十八章）上德不德

上德不德，是以有德﹔

      上乘的德，不强调德，所以能成就德；

下德不失德，是以无德。

      劣等的德，不忘炫耀德，所以丢掉了德；

上德无为而无以为﹔

      上乘的德，是自然而然的，同时没有私欲的；

上仁为之而无以为﹔

      上乘的仁，是有意为之的，同时没有私欲的；

上义为之而有以为。

      上乘的义，是有意为之的，同时是有私欲的；

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

      上乘的礼，是有意为之的，如果没有人响应，就会用暴力强摁着人执行；

故失道而后德，失德而后仁，

      所以，人们越是背离道就越是更加强调德，越是失去德就越是更加强调仁，

失仁而后义，失义而后礼。

      越是失去仁就越是更加强调义，越是失去义就越是更加强调礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

      礼这个东西，因为忠信稀缺才会横行霸道。

前识者，道之华，而愚之始。

      前面提到的德、仁、义，都只是道的发用流行（现象／枝叶），倡导它们就会导致愚昧（变得愚蠢）。

是以大丈夫处其厚，不居其薄﹔

      所以，大丈夫会恪守忠信，而不是虚崇礼制；

处其实，不居其华。

      会坚守道体，而不关注德、仁、义。

故去彼取此。

      他们之所以与众不同，是因为懂得取舍。

点评：

本章阐述了德的两种状态，以及作为“道之华”的“德、仁、义、礼”的不同，说明“忠信”对人的重要影响，“大丈夫”应“处其厚”——守忠信、“处其实”——行道体。

上乘的德应该就是万物遵循道而“有”后的“不有”。仁、义、礼则不同，三者皆是有意为之的，道本身并不自有、自矜的，之所以强调，恰恰是因为无法遵循“道”。

正因为此，那些越是口口声声强调“德、仁、义、礼”的人，就越是对道的偏离，而这种行为是“大丈夫”所不齿的。

这里所讲的“德、仁、义、礼”与前章讲的“乐与饵”相呼应，就更能体现出老子倡导的行道思想。

本章文字虽然多，但各句句式雷同，内容也不难懂。这里讲讲“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，为什么老子对“礼”这么排斥？老子可是周朝的图书馆馆长，周朝的《周官》（后来称为《周礼》）天下闻名，要是放在“路人以目”的年代，老子这就是逆天造反啊。

这是老子“悲天悯人”的民本思想的重要体现，身处八百年周王朝晚期的老子深刻领会到，《礼》越是细致繁缛，越是罪大恶极！因为“礼”是对人（特别是百姓）的行为和思想的固化和限制。老子的核心思想是道法自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人当然更应该法自然！可人的自然是什么？就是其本性——自我的本然！然而，统治者为了形成对自己有利的管治，达到集权划一，如臂使指的目的，对人们的日常行为规范做了各种各样详细的规定，这就限制了人的本性的发扬光大。德、仁、义虽然可恶，但也还只是“道之华”，一来这也还只是个虚名，不过统治者慕虚名，说说而已；二来还终有“道”这个根可循，你只要偏离我就能识破。而“礼”呢？完全是任由统治者的“任意妄为”！以来实现自己“德、仁、义”的“盗夸”目的！所以说是“乱之首”：

上梁不正下梁歪，

弄个叉叉撑起来；

梁歪不扶说梁正，

压断叉叉说叉歪！

不乱才怪！

后世理学集大成者朱熹老夫子将“理学”发扬光大，将“礼者，理也”这一概念提升到哲学高度，并让“饿死事小，失节事大”这样的“礼法”成为统治阶级维持和巩固自己“盗夸”的旗帜！“道德仁义”终于迎来“性高潮”，旗帜飘扬过宋元明清，跨度700载！即便阳明心学出现，也未能阻挡。一切得等到洋鬼子的坚船利炮才能看到曙光！你看“礼”这家伙，多么顽固，多么“乱”！

那么，“礼”真的是洪水猛兽吗？人们日常生活中的“礼节”难道也是“乱之首”吗？这里要区分清楚，老子说的“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”的“礼”是“尊卑贵贱”的礼，而不是“孝悌慈爱”之礼。“尊卑贵贱“之礼是无视人性的，而“孝悌慈爱”之礼是人之本然自性，是天道流行的！所以，阳明先生特别重视对人的“孝悌慈爱”之礼的培养，而对朱子之徒所坚持的“失节之礼”嗤之以鼻（具体可见大礼议之争中阳明先生的态度），因为理学家们的道学血统皆有此灭绝人性的部分存在。

有此可见，老子是多么伟大！其“小国寡民”之乌托邦想象是多么的纯粹，人们只需要发扬自性本然，日出而作，日落而息，只需要行道，这个世界没有虚崇复杂的礼，“民至老死不相往来”！老子是天真的，因为圣人“孩其心”！老子不是政治家，他是思想家。他一方面为王者（政治家）出谋划策，一方面告诫、甚至是警告统治者（政治家）要无为爱民，不恃不有，“不道早已”。他所做的一切，都是为了老百姓的“安平泰”！

他洞察千古，穿透人性，贯看尔虞我诈，洞悉生灭造化。他视功名利禄为洪水猛兽，唯恐避之不及，又悲天悯人，不知所措！“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。……知我者希，则我者贵。”他其实并不相信真有人能行他的道，“天下皆谓我道大，似不肖；夫唯大，故不肖！若肖，久矣其细也夫！”人们每每听到他的道都说好，但时间久了，也就都视而不见了，不仅不能行道，更多是对道的践踏。

读遍道德经，就两句话：无为无不为，有为无以为！在本章充分体现，高度概括。无为无不为，道也，天道流行也！有为无以为，仁也，良知发用也！在心学里面，不将不迎，勿忘勿助，即是行道；物来顺应，常应常寂，即是修心！如此看，老子之心不就是阳明之心吗？如此读，《道德经》亦是《传习录》，《传习录》亦是《道德经》也！吾谁与之！