读李贽《答周若庄》有感

1 前言

李贽字宏甫，号卓吾，别号温陵居士，泰州学派代表。为心学史上一朵奇葩，惜乎未见道，所以自伤而毁道。吾何以敢如此说，读其文章可知。

《大学》首章乃阳明心学入门功夫，李贽尚未过关。今引其《答周若庄》一文，可见一斑。此文乃其对周若庄之答书，因有所问而后有所答。文中卓吾先生于《大学》首章之要义作串联讲，对明德、亲民、本末、厚薄、止于至善发挥自如，至言格物致知处，始知其于“止于至善”之说只识得文字意，而未能彻见其宗旨，未能融会贯通。其文字意者，王门遗旨也，与《传习录》、《大学问》、《大学古本序》中意思也。其宗旨则必须体贴到方作数，方算认得，方能解说得来。

大体得道者，其所言皆能直截了当，深切著明，动人心魄，若颜回赞孔子，阳明先生抑匪患。反之则虽字句堆砌而文意遥远，逾转逾不能通，逾不能通则言多补救盘桓，便又逾转得远，若朱子之解诸经，张子之发正蒙。悲夫！吾欲无言矣！

2、《答周若庄》原文

明德本也，亲民末也，故曰“物有本末”。又曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”苟不明德以修其身，是本乱而求未之治，胡可得也。人之至厚者莫如身，苟不能明德以修身，则所厚者薄，无所不薄，而谓所薄者厚，无是理也。故曰“未之有也”。今之谈者乃舍明德而直言亲民，何哉？不几于舍本而图未，薄所厚而欲厚所薄乎！意者亲民即明德事耶！（盘子老师：亲民即明德事之说不错，明德须在事上见，谓之亲民。）

吾之德既明，然后推其所有者以明明德于天下，此大人成己、成物之道所当如是，非调亲民然后可以明吾之明德之谓也！且明德者吾之所本有，明明德于天下者，亦非强人之所本无。故又示之曰“在止于至善”而已。无善无恶，是谓至善。于此而知所止，则明明德之能事毕矣。由是而推其馀者以及于人，于以亲民，不亦易易乎！

故终篇更不言民如何亲，而但曰明德；更不言德如何明，而但曰止至善；不曰善如何止，而但曰知止；不曰止如何知，而直曰格物以致其知而已。所格者何物？所致者何知？盖格物则自无物，无物则自无知。故既知所止，则所知亦止；苟所知未止，亦未为知止也。故知止其所不知，斯致矣。予观《大学》如此详悉开示，无非以德未易明，止未易知。故又赞之曰：“人能知止，则常寂而敞也，至静而无欲也，安安而不迁也，百虑而一致也。”今之谈者，切己自反，果能常寂而敞乎？至静而无欲乎？安固而不摇乎？百虑而致之一乎？是未可知耳。

奈之何遽以知止自许、明德自任，而欲上同于大人亲民之学也！然则颜子终身以好学称，曾子终身以守约名，而竟不敢言及亲民事者，果皆非邪，果皆偏而不全之学耶！（盘子老师：颜子好学、曾子守约即是其亲民之事，明德而后方可成就。若无拳拳服膺、一以贯之明明德功夫，则颜曾不可以好学、守约称名也。）

世固有终其身觅良师友、亲近善知识，而卒不得收宁止之功者，亦多有之，况未尝一日亲近善知识而遂以善知识自任，可乎！

3、盘子老师感言

卓吾先生此处所答，本可不言，乃指示学者读阳明先生文章即可。然先生未透真理而又好为人师，以至于绕来绕去，不知所云。

读至上文横线处，可知卓吾先生未彻见。阳明心学所谓至善者，心之本体也，天理也。前文所言无善无恶者也。知止即知止于至善也，非另有其它也。

其所云“所格者何物？所致者何知？盖格物则自（然或当）无物，无物则自（然或当）无知。故既知所止，则所知亦止；苟所知未止，亦未为知止也。故知止其所不知，斯致矣。”一段，漏洞出而见其未得要领也。

其“格物自无物，无物自无知”之说，孟子言必有事焉，物即事也。格物即是一事，岂可言无物？岂无事耶？若“自无物”指自本心来而言“自无知”，则无后文“所知亦止”之说。若言“格物”而后无私欲可也，无私欲而后止于至善可也。由此可见卓吾与“物”有误解，如学佛者不明就里以空性见万物，而不知物即事，不知佛所说空亦自性，而所以能照见一切流行不滞也。

又言“既知所止，则所知亦止；苟所知未止，亦未为知止也”，若“所止”为“止于至善”，言“既知所止”可以。又言“所止”则必另有其它，则“所知亦止”之说无落脚处，因“所知”未必为“本体之知”，必为“闻见之知”，否则不可言“所知”。若“所知”指“知止于至善”，则是前“既知所止”意，乃多此一语也。

后又言“苟所知未止，亦未为知止也”，当解为若“所知”未能“止”，则不可言“知止”，此“止”之意不知是否尚在“止于至善”否？

文末先生所谓常寂、至静，乃至宁止之功之说，皆不明“知止”者常用语。世间不明《大学》宗旨者，多执此说，谓静能生定，而不知“定而后静”之意本《大学》开篇六法明矣，悲夫！卓吾先生亦拘于此说，实在可惜！

4、太极之论

又读先生《初潭集》中《夫妇篇总论》阴阳、一二之论，已着相矣！录如下：

夫妇，人之始也。有夫妇然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有上下。夫妇正，然後万事万物无不出於正矣。夫妇之为物始也如此。极而言之，天地，一夫妇也，是故有天地然後有万物。然则天下万物皆生於两，不生於一明矣。而又谓“一能生二，理能生气，太极能生两仪”，不亦惑欤！夫厥初生人，惟是阴阳二气，男女二命耳，初无所谓一与理也，而何太极之有！以今观之，所谓一者果何物，所谓理者果何在，所谓太极者果何所指也！若谓二生于一， 一又安从生也！一与二为二，理与气为二，阴阳与太极为二，太极与无极为二。反覆穷诘，无不是二，又恶覩所谓一者，而遽尔妄言之哉！故吾究物始，而但见夫妇之为造端也。是故但言夫妇二者而已，更不言一，亦不言理。一尚不言，而况言无；无尚不言，而况言无无。何也？恐天下惑也。夫惟多言数穷，而反以滋人之惑，则不如相忘於无言，而但与天地人物共造端于夫妇之间，于焉食息，于焉言语，斯已矣。《易》曰：“大哉乾元，万物资始！至哉坤元，万物资生！资始资生，变化无穷，保合太和，各正性命。”夫性命之正，正於太和；太和之合，合于乾坤。乾为夫，坤为妇。故性命各正，自无有不正者。然则夫妇之所系为何如，而可以如此也夫，而可以如此也夫！

盘子老师：圣人言太极，言一生二，二生三，三生万物者，非不知天地、夫妇、雌雄、公母之为二，乃至三至万也！乃言一气流行，阴根阳阳根阴，夫妇即为一而后能生人，天地即为一而后能生万物也，若无此一则不能生也，而此一中则有阴阳，若无此阴阳亦不能生也，是名为太极。时未至，则气未动，气未动则不能生也。卓吾之论乃着相之论，而非究竟之言也。谓“夫厥初生人，惟是阴阳二气，男女二命耳，初无所谓一与理也，而何太极之有！”乃不知幼男幼女则不能生也，男女不交合则不能生也，一在咸感之中，二非指男女，必男女交媾而后能生也，阴阳非指男女二物，乃言其得阴阳之气而后能生者也。张子《正蒙》即为发蒙此意，惜乎卓吾先生不悟也。

编者注：红色字体部分均为盘子老师点评语或注明。