这样做任何事情都不容易心累

【分享人】周伟良

【共学日期】2019-4-29

【共学学堂】上梅林学堂

【学习主题】《大学》首章

【分享内容】

昨天学习了《大学》的首章，这是我第二次学这一篇文章，尤其经过盘子老师的解读后，我又有新的一些看法。

大学之道就是成为君子的学问。通过“明德、亲民、止于至善”来成就一个君子的人格。“明明德”就是说君子需要让自己的良知光明，不被自己的私欲遮蔽。就能弘扬光明正大的美德。

那君子的德行如何能彰显呢？这就需要“亲民”，也就是我们在与人打交道的时候，做事的时候，我们升起了什么样的念头，是良知光明的，还是良知不光明的。若是不光明的，被私欲遮蔽了，就需要去掉这些私欲，就能达到“至善”。

“至善”就是无善，无不善。就像是一把刀一样，没有善和不善，只有使用刀的人才有善和恶。人之所以有善恶，就是因为人有私欲，有私心杂念，所以我们要通过“格物”格去我们的私欲，让我们的内心重新变得光明，干净、纯洁，这样就能达到“至善”了，也就是一把刀本来的状态。

这样做任何事情都不容易“心累”，因为我没有过多私欲，读书就是读书，没有功名利禄之心，没有急于求成之心，没有立马见效之心。没有强记之心，没有卖弄、炫耀知识的心，人怎么会感到心累呢？正是因为我们在做一件事情的时候，太多的私心杂念，太多的私欲，所以意念不真诚，良知被太多的私欲遮蔽了，心自然感觉到很累。

大学里还讲到了“本末之道”、“厚薄之道”、“终始之道”。儒学就是讲究伦理秩序，不能要求一视同仁。例如对自己父母就应该比对其他亲戚要好，对兄弟就应该比对其他的朋友更好，对朋友就应该比陌生人更好。儒家的仁爱是有秩序的，如果你对外面的朋友比对自己的父母还更好，这就是不懂的“本末之道”、“厚薄之道”，这种行为就是在本末倒置。这样的人在社会上是不会幸福的。也很难得到别人的尊敬。

当我们懂得了做人做事有“本末之道”、“厚薄之道”，我们就是只需要向内修身，做好自己，让自己的良知光明，那么很多东西，不用去外在寻找。儒家认为：“内圣外王”，所有伟大的人都是不断修身，内在达到圣贤的状态，那么你的一举一动，说的话，做的事，自然会影响到身边的人，他人会心甘情愿地跟随你，你要做的事情会有很多人来帮你，你是一个有智慧的人，做什么事情，不用刻意去追求，顺其自然，成功就水到渠成。这就是“内圣外王”的威力啊！所以王阳明、曾国藩等立志做圣贤，他们也从来没有去想过要有多成功，做多大的事，做多大的官。只是按照圣贤的良知去做人做事，自然就有了这一番成就。

所以做人就应该“反求诸己”，“内圣外王”，顺其自然，做任何事情自然能水到渠成。不必刻意强求。这也是道家说的：“无为而治”，抓住根本，就像种下种子，把根培育好，枝叶自然长得繁茂，不用刻意去哪里求的枝叶繁茂。