老子智慧：重排心解《道德经》第43章 吾以观复（原第16章）

第43章（原第十六章）吾以观复

致虚极，守静笃。

      抵达虚灵不昧的光明境地，保持静默与虔诚。

万物并作，吾以观复：

      万物蓬勃生长，我以此谦卑之心参悟它们的生灭造化：

夫物芸芸，各复归其根。

      众生皆如此啊，它们都会回到缘起之初。

归根曰静，静曰复命。

      回到缘起之初就安静（性静而不起变化，也即是阴阳之气静，不动气）了，这种安静的状态就是回归自性。

复命曰常，知常曰明。

      回归自性是万物生灭的必然遵循，明白这个必然遵循就豁达了。

不知常，妄作凶。

      不明白生命终会回归自性的必然遵循，就会妄动妄为，险象环生。

知常容，容乃公，

      明白生命终会回归自性的必然遵循，就能做到无分别地敬畏天地万物，也就能做到大公无私。

公乃王，王乃天，

      能做到大公无私，就具备统领一方百姓的心志，能做到大公无私地统领百姓就与天地一样生物不有一般无二。

天乃道，道乃久。

      能像天地一样生物不有就是对道体的绝对遵循，对道体的绝对遵循就能兴盛不衰。

没身不殆。

      如此即便生机不再，其影响仍然会绵绵不绝。

点评：

前面各章分别从道体、无为、有为等方面做了介绍，这里算是一个总结，承上启下。后面的章节则以具体的修身、致用为主，从“圣人之道”、“侯王之道”、“用兵之法”三个方面逐次呈现。

之所以把本章放在这里，是希望通过前面的学习之后，给大家一个警醒，无论我们有什么样的人生愿景，一定要清醒地认识到人生不过就是一个以终为始的循环，万物皆如此。

可人们多不能有如此认识，物质生命的回归就是以身体的灭为度的，生命自阴阳二气之交互生发起，至气息不存而灭，不过是“归根”而已。所以说“夫物芸芸，各复归其根”。“归根”并不值得悲伤，这是物质绝对存在和相对存活的基本规律，这是对道的遵循和回归，所以说“归根曰静”，与道体同频共振即是静。而这种与道体同频的静就是生命的本然自性，也就是天命，所以说“静曰复命”。万物生长，有生有死，有盛有衰，有枯有荣，所以天地才能生物不止，生生不息。“归根曰静，静曰复命”这是亘古不变的，不以人的意志为转移的，“独立而不改，周行而不殆”的，所以说“复命曰常”。

人之一生亦然，自生至死是长成，万物一般。不同的是，作为得天地之灵气的有自我意识的人，应该要超越单纯的生命长成，方能获得洞明道体的智慧，这一道体智慧就是明白“向死而生”，向死而生才是成长。这种智慧的开端就是建立在认识到“归根曰静，静曰复命”的客观规律的基础上的，理解它并接受它，就能对生命和万物生敬畏之心，敬畏之心就是儒家说的“诚敬”，“诚则明”！所以说“知常曰明”。

倘若我们没有获得这种智慧，我们就会随意支配、透支、消耗、浪费我们的来之不易、不可逆、不可重复、不可暂停、不可预测的生命，我们所作所为就没有依归，没有界限，没有敬畏，如此，我们就会“出生（地）入死（地）”所以说“不知常，妄作凶”。

对自我生命和万物有敬畏之心，就能无分别地对待万物，世间万物各有自性，各有短长，各有习性，各有发展路径，本无善恶，善恶的标准本是人为的。阳明先生讲“善恶只是躯体发念”，不过是我们自有个“意必固我”的立场，然后生了善恶，倘若我们能够放下自我，自然能够包容下众生万象，不会执着于一己、一方、一物、一隅，而会以更广阔的胸襟和视野去看待事物和事中出现的人、以及他们的行为。俗话说，世事无绝对！所以说“知常容”。能够做到“知常容”，就能够做到大公无私，所以说“容乃公”。

能够做到大公无私，天下就会归往，就具有“王”天下（造福一方百姓）的气质条件，所以说“公乃王”。能以大公无私去造福百姓就与天地生物一样不有、不恃、不宰、不自矜、不自伐、不自是，就能做到无为不有，无私无我，所以说“王乃天”。天地是道体最实在的遵循者，天地对于道体的遵循没有任何怨言、没有任何索求，没有任何执着，可以说天就是道的代言人，是化身，所以说“天乃道”。道体周流遍布，无始无终，“独立而不改，周行而不殆”，“绵绵若存，用之不勤”，所以说“道乃久”。

人若真能如上所述，做到与道体同频共振，能够做到向死而生，自然能够超脱“为吾有身”而做到“及吾无身，吾有何患”了，如此，身体在于不在已经不重要了，而积极“殉道”才是一切，所以说“没身不殆”，只剩下对天地万物的至诚无息了，哪还有什么个人的死生执念！

要做到这一点，必须是在“致虚极”的空灵状态，方才是超脱自我肉体和意识的，方才是清醒和光明的。而要时时能够保持这种空灵状态，就要“守静笃”，要始终保持谦卑、敬畏和虔诚。如此，我们才能看得清楚，所以说“万物并作，吾以观复”，这里对“吾以观复”是“以吾心观照，复其本然”的意思。

万物在本体上从来都是“一体同然”的，以心观照自能通透。